Скептичний хранитель ідеалу Карл Поппер

Не рахуючи Карла Маркса, в минулі два сторіччя, мабуть, жоден з філософів не виявив такої серйозної політичної дії на суспільство, як Карл Раймунд Поппер. Проте імперія, ідеологічним фундаментом якої був марксистський світогляд, розвалилася в 1989-90 роках. А ось ідеї Поппера про ту саму демократичну революцію, яка і розвалила згадану імперію, були вражаюче підтверджені самим життям.

І це, не дивлячись на те (а, може, якраз завдяки цьому), що Поппер радикально порвав із пророчими традиціями німецької філософії історії і у жодному випадку не хотів сам бути пророком…

У своїй роботі «Убогість історизму», яка вийшла 1944 року і в якій він іронічно обігрує назву памфлета Маркса «Убогість філософії», Поппер виключно негативно відзивався про «філософів-оракулів», які намагалися, «дестиліровати» із історії якісь псевдозакономірності і виводити з них псевдонаукові обгрунтування для побудови якогось ідеального суспільства загального щастя і благоденствування.

Історія по Попперу не має ніякого іманентного, тобто внутрішньо властивого їй сенсу. Носіями прогресу, поліпшуючими життя людей, перебувають не колективи, не маси, не соціальні чи суспільні групи, що осяяли себе якимись вищими принципами і особливим призначенням, а лише суб'єкти, що керуються виключно відчуттям особистої відповідальності, кожен з яких завжди може помилятися.

У 1945 році, ще в той час, коли Поппер займався викладацькою роботою у Новій Зеландії, була опублікована найзнаменитіша його робота – «Відкрите суспільство і його вороги», в якій філософ обгрунтував своє неприйняття всіх можливих видів тоталітаристської філософії. Тоталітарне мислення, на думку Поппера, з'явилося вперше не в 19 або 20 століттях. Він знаходить її слід вже у Платона, в його концепції ієрархічно побудованої держави.

Така форма, як вважає Поппер, є прообразом ідеологічного «опору свободі».

Але набагато критичніше, чим до старогрецьких класиків, Поппер ставиться до Гегеля, якого він виставляє філософським шарлатаном та інтелектуальним обскурантом. У «діалектичному методі» Гегеля Поппер не бачить нічого, окрім аргументації, метою якої називає – апологетику всесильної авторитарної держави.

Поппера часто дорікали в тому, що він неприпустимо спростив Гегеля. Але особлива лють його атаки на Гегеля була викликана тим, що Поппер нападав на ключову фігуру філософії, чиї погляди охоче використовував для підтвердження своєї правоти як правий, так і лівий авторитаризм.

Попер категорично відкидав будь-які види соціалістичного колективізму та егалітарної утопії. Водночас він також сильно зневажав і співаків націоналістичної єдності. Вчення про етнічно гомогенну націю базувалося, як підкреслював Поппер, на примітивному «родоплеменному» атавізмі.

Проте Поппер міцно увійшов до історії науки не тільки як політичний філософ, але і як теоретик економічного розвитку. У його поглядах на економіку те ж світоглядне ядро, що і в роботах по теорії суспільства: закриті системи, нетерпимі і нечутливі до критики, нездібні до прогресу, душать будь-які творчі пориви, будь-які спроби знайти духовну незалежність і, врешті-решт, гинуть через  власну скам'янілість.

Відкриті системи – навпаки: вони не бояться ризику спростування своїх, здавалося б, найнепорушніших фундаментальних істин, тому не тільки гуманніші, але і продуктивніші. У них більше шансів на успіх.

 Економічні системи, як і політичні, тільки тоді можна оцінювати позитивно, коли вони здатні самонавчатися і самокорегурватися.

Поппер робить наступний висновок: критерієм раціональності тієї або іншої теорії є не її емпірична верифікованість. Будь-яка теорія вдає із себе тільки спробу наблизитися до істини, не більше. Вона залишається актуальною тільки до тих пір, поки її не змінює інша, краще обгрунтована.

Таким чином, Карл Поппер спростував переконання так званого «віденського кружка», групи учених і філософів навколо позитивіста Ернста Маха[1], яка на початку тридцятих років першою оцінила філософське значення Поппера. Він відкрито виступив проти максими Віттгенштайна[2], що філософія повинна мовчати про ті речі, про які вона не може говорити.

Поппер, який прийшов у філософію з реформаторської педагогіки, наполягав на тому, що мислитель повинен звертатися до будь-яких проблем людського існування і робити свій внесок до практичного їх рішення. З обмовкою, правда, що наука не повинна звисока оцінювати особистий життєвий досвід «звичайної» людини.

Поппер вважав, що філософія і наука повинні висловлюватися зрозумілою і доступною мовою.

Карл Поппер народився 28 липня 1902 року у Відні, в єврейській сім'ї ліберального толку. Його батьки ще в 1900 році перейшли в протестантизм. Ідеї Поппера про «відкрите суспільство» і «критичний раціоналізм» з'єднали скептицизм ідеалістичного для пост-буржуазного суспільства із спадщиною «Просвітництва»[3] і його віри у постійний прогрес людських відносин. Поппер закликав до сумніву в істинах – навіть в тих, які, здавалося б, науково і неспростовно доведені, він виступав за об'єктивні уявлення про світ, за єдність науки.

Світова слава прийшла до Карла Поппера у п'ятдесяті роки двадцятого століття, коли він став професором знаменитої Лондонської школи економіки. У 1949 році він отримав британське підданство, а у 1965 році – дворянський титул. Поппер був схильний до абсолютизації своїх філософських поглядів, за що отримав від своїх колег жартівливе прізвисько «тоталітарний ліберал». Він помер в Лондоні у 1994 році.