Практичне змішування релігій

Ми самі у своїй повсякденній релігійній практиці самим безтурботним способом змішуємо язичництво та християнство. Замислюватися над цим якось не заведено. Як саме ми це робимо? Ми беремо культовий ритуальний предмет з однієї релігії та несемо його для освячення до храму іншої релігії. Ми несемо розписані яйця, паски та гілки верби до церкви. Цим самим ми змішуємо дві спочатку протиборчі та різнорідні релігії. При цьому дисонансу в голові не виникає ні в кого.

Авторська картина «Великдень».

Чому ми так робимо без жодного душевного дискомфорту? Чому нам вдається так чинити? Тому що для вирівнювання такого розумового дискомфорту достатньою є певна адаптаційна легенда, яку надає християнство.

Розписане яйце, яке з давніх-давен є найважливішим символом жіночості та родючості в слов'янській культурі, яке заздалегідь ритуально готується до обряду в язичництві, розписується особливими візерунками в особливих умовах, стає придатним до обряду християнського після адаптування через легенду про Марію Магдалину та імператора Тиберія.

Християнська легенда свідчить, що Марія Магдалина принесла біле яйце імператору, яйце чудовим чином почервоніло в її руках, чим жінка довела свою правоту в суперечці про можливість Воскресіння. Після такого пояснення питання про застосування яйця відпадають, хоча воно сильно спрощує ритуальну частину. Просто пофарбуйте яйце в лушпинні цибулі, цього буде достатньо для підготовки християнського ритуалу. Але при цьому втрачається складна родова символіка розписаного яйця, адже вона дуже важлива для язичництва.

Така сама історія з гілками верби. У язичництві верба, що розпускається – це символ весни, пробудження природи. А в християнстві нам кажуть, що верба просто заміняє гілки пальми, якими встеляли шлях Христа під час Його входу в Єрусалим. Мовляв, не ростуть в Україні пальми, тому й верба… І знову питань не виникає, пояснення достатньо.

Складніше виходить з великодньою паскою. Тут адаптивне пояснення придумати важче, зважаючи на різні смакові та символічні властивості біблійних опрісноків та язичницької паски. Язичницька паска – це знову ж таки стародавній символ чоловічого початку з усіма характерними ознаками, з фалічною формою, з білою глазур'ю зверху, з різнобарвним маковим насінням. Його символічне значення у слов'янській культурі читається однозначно. Чоловік! Тим паче що паска – святковий та солодкий, смачний кулінарний виріб!

А відповідні йому християнські опрісноки – хліб прісний, який нагадує про труднощі єврейського Виходу, аскетична ритуальна їжа. Як це можна поєднати у сприйнятті вірян? А ось вихід знайдено, на мій погляд, найпростіший. Кулінарний виріб просто назвали паскою. Навіть не пасхою, а паскою. І все! Слово походить від юдейського «пейсах», що означає Вихід. І знову ніякого дисонансу. Одним єврейським словом, вимовленим у слов'янській манері, виявляється можна адаптувати найважливіший язичницький символ під християнство.

Не забуватимемо при цьому, що гілки із зеленим листям (клечання) на свято Трійці не адаптуються християнством взагалі ніяк. Просто освячуються як літнє оздоблення храму і все! Жодної легенди для пояснення не додається!

І ось ми несемо язичницькі символи до церкви, не особливо замислюючись про їхній первісний сакральний зміст. Чи ми ламаємо своє світосприйняття від такого змішування двох протиборчих релігій? Ні, нам достатньо адаптивних легенд. Продукти та гілки дерев після освячення набувають цілющих властивостей і захищають від хвороб. Цілі та засоби збігаються.

Розумова лінь і нестача критичності в мисленні – це і є ключова людська властивість, яка робить достатніми такі нескладні адаптації. Хто ми, вільні «Стрибожі онуки» чи раби християнського Бога? Ой, навіщо усі ці складності?

У великодньому кошику ми несвідомо поєднуємо чоловіче та жіноче начало. Чоловіче – це паска, а жіноче – це яйце. І священник помахом кропила ставить завершальну ритуальну крапку в акті їхнього з'єднання. Віват! Свідомо чи ні, але ми це робимо. Хай буде життя!

Багато разів я замислювався над тим, чи такі важливі для простої людини богословські тонкощі? Розібратися в цьому можна, якщо відверто поговорити із достатньою кількістю друзів чи родичів. Задайте звичайним людям питання про відмінності їхньої конфесії та про історію її виникнення, про зміст літургії та сутність обрядів.

Тоді у разі відвертих відповідей, ви дізнаєтеся, що проста людина рідко обтяжує себе думками про ієрархію вищих сил та іншими складними питаннями богословської філософії. Вона просто йде в той храм, де їй комфортно і зручно, не заглиблюючись у зайві та важкі для розуміння нюанси форми та організації релігії.

Людина розв’язує свої духовні питання, часто виходячи з простих земних міркувань – чи далеко розташований храм, чи зрозуміла мова богослужіння, чи приємний у спілкуванні священник, чи ходять до цього храму сусіди та родичі. Приклад батьків має вирішальне значення у такому виборі, а особливу роль, знову ж таки, відіграє думка рідної бабусі.

Життєва психологія практично простіша, ніж богословська наука. Неодноразово доводилося чути таке пояснення вибору храму – «я йду до Бога, а про конфесії не думаю». Кожен вибирає свій шлях до храму, виходячи з особистих уявлень про його священні властивості.

Говорячи про роль різних форм релігії в соціальному та політичному плані, варто сказати ще й про те, що на практиці часто не так важливо, у що та як людина вірить, якому конкретному богу поклоняється, яким способом хреститься, а набагато важливіше хто та як організовує цю віру.

Кількість перстів та спрямованість жесту при хресному знаменні – це лише невеликий нюанс, що розрізняє різні церковні конфесії. А суттю відмінностей є адреса організатора віри, глави конфесії та його місце у політичному житті суспільства. Хто є владним вигодонабувачем від діяльності цієї конфесії, за наявності всіх зовнішніх складнощів? Спробуйте побачити диригента у великому оркестрі.