Зустріч біля річки

Наступного дня, рано вранці, чоловік вирушив до старого дуба, щоб знову зустріти монаха. Але, прийшовши на місце, нікого не застав і дуже засмутився. Робити було нічого, і з важким серцем чоловік пішов полем, розчарований і засмучений.

Йшов він, йшов і раптом, вже зовсім зневірившись, побачив монаха. Той стояв біля річки і бив по хвилях палицею. Чоловік здивувався такому заняттю і, ніби дитина, розсміявся від щирого сміху.

Монах почув цей сміх, обернувся, усміхнувся і теж почав сміятися, а потім став бризкати на чоловіка водою. Так вони обидва весело плескалися, як діти, забувши про все на світі. Радість і веселощі заповнили їхні серця.

Але ось монах раптом запитав:
— Мій друже, для чого ти прийшов?

Чоловік відповів:
— Ну, я не хотів відривати вас від вашої безтурботної забави.

— Забави? — перепитав монах. — Чому ти думаєш, що це забава?

— А як можна назвати таке проведення часу для літньої і мудрої людини?

Монах, дивлячись на нього, сказав:
— Ось як ти думаєш. Але насправді те, чим я займаюся, — це дуже важливе завдання, бо я показую тобі… тебе.

Чоловік із здивуванням перепитав:
— Мені? Мене?

І подумав він про себе: «Старий, напевно, з розуму зійшов».

Але монах, помітивши його замішання, м'яко усміхнувся і почав говорити:
— О, бренні люди! Усі ваші мудрування, плани та мрії подібні до людини, яка б'є по хвилях палицею.

Адже всі ваші мрії, плани та цілі, які ви ставите перед собою, — це лише хвилі і кола на воді, що втікають від вас. Все, що вам потрібно робити, — це спустошити і уповільнити свій розум. Знай: все у твоєму житті відбувається саме так, як має бути. Все заплановано, все передвизначено, і все буде так, як має бути.

Задумався чоловік, а монах продовжив:
— Ти повинен навчитися підкоряти свій розум, взяти його під контроль, спустошити його. Коли розум ослабне, тоді ти зможеш сказати: «Я є абсолютна реальність». Адже ти — екран, а твоє тіло, думки, почуття, бажання і плани — це всього лише зображення, яке накладається на тебе. Все це є, бо є, і приходить до тебе саме.

Коли ми з'являємося в цьому світі, перша проблема, з якою ми стикаємося, — це наша злість. Все інше — порожні слова.

Але коли ти навчишся уповільнювати розум, істина сама прийде до тебе. І тоді ти усвідомиш: «Я не є тіло, я не є розум, я не є дія або обставина». Але це визнання робиш не ти — це твоє істинне «я» говорить.

Коли ти прибираєш себе з шляху, твоє істинне «я» покаже тобі: ти є істинне усвідомлення!

Не дозволяй своєму его думати, що ти є хтось або щось, чим ти не є. Розум сильний, він буде тебе обманювати. Але пам'ятай: ти не повинен заявляти істину — вона прийде сама і стане тобою.

Уповільнюй розум через усвідомлення і самоаналіз. Нехай твій розум буде порожнім від усіх відносних термінів. Ваша реальність — це ваша відносна суть, і вам не потрібно в ній нічого робити, окрім як прибрати себе з шляху.

Все, що відбувається у світі, відбувається на екрані, на шляху, на тобі. Але ти не на екрані — ти екран. Все трапляється з тобою, але не є ти.

Уповільни свій розум і дозволь життю текти саммому по собі.

Якщо ти думаєш, що це важко, запитай себе: для кого це важко? І одразу повернись туди, звідки приходить зображення — думки про бідність, хворобу, злість. Все це з'являється на екрані, але не є тобою.

На питання, яке мучить всіх: «Чому Бог допускає зло у світі?» — відповідь проста. Бог створив світ, але Він не є сам світ. Тіло — це відносне, але ти не тіло.

Тому світ, який ми бачимо, — це масова ілюзія. Світ, про який ми говоримо, не існує.

Чоловік запитав:
— Але як же? Хмари білі, небо блакитне…

Монах відповів:
— Але немає ні неба, ні блакитного. Все це — прояви форми простору, але саме простір — це свідомість. Ти і є свідомість. Все решта — це накладення. Простір всюди, і все в просторі. Ти не тіло, тіло — це форма. Ти не розум, розум — це категорії.

Не прагни розуміти або накачувати себе знаннями. Заспокой розум. Приймай життя, що відбувається саме по собі.

Ти думаєш, що ти діяч, але це ілюзія. Відпусти життя, заспокой розум, і приймай все, як фільм на екрані. Все проявляється. Нехай проявляється.

Просто заспокой свій розум.

Це не означає, що треба кинути все і піти в печеру або монастир. Продовжуй жити, працюй, але не носись з цим. Робіть все в теперішньому, не моделюючи майбутнє.

Завжди перебувай у тиші.

Якщо потрібно поговорити з начальством, говори. Але після цього повернись до тиші.

Ти є усвідомлення. Відкинь все інше.

Чоловік був у замішанні, але слова монаха торкнулися його серця. Він зрозумів, що знайшов те, що шукав, не задаючи жодного питання. І, відходячи, він довго розмірковував над почутим.